中医寻根文化 孔子学说和中医的关联(5)

　　言简意赅、辞约义丰的经典不会一次就能读透，倍儿初只能从字、词的基本涵义入手，这就是古代所言的"小学"，或如中医的"下工"。"小学"阶段固然是不可或缺的，但仅仅是起点。先贤倍儿终要求我们达到"大学"，即"明明德，新民，止于至善"(《大学》)，也就是"达己成人"。此如中医的"上工"或"圣医"。这需要一个过程。如何把这个过程从被动的接受变为乐在其中的主动追求呢?完成"境界的跃迁"是一个关键。

　　这种转变完全可以通过反复地研习经典达成。

　　首先不能把读经典当做"啃骨头"，而是要始终抱有一种轻松的心态慢慢来。这种坚毅且和缓的态度是孔子与学生对话时言传身教体现出来的。其次是真正用"心"去读。寥寥数语的经典不在于传授给我们多少知识，而在于让我们体会到一种境界，即在"言"中知"意"，在"有形"中把握"无形"--此一点对中医学健康观、对脏腑器官的理解是有决定意义的。

　　如果我们真正这样做了，第一次读经可能会感觉索然，不过如此;第二次会感觉到：原来圣人的深意竟然在这里;第三次就会：原来圣人是在这么高的高度来谈这个问题的;第四次：圣人的胸怀竟如此博大;第五次：这种君临天下、惠及于人就是传统文化中的"内圣外王"之道吧……在这个过程中，每一次认识的深化和境界的跃迁都会使我们获得一种"畅于四肢"的快乐。此时不仅读经的痛苦全无，甚至感觉到"欲罢不能"了。至此，内心的愉悦足以让我们的气血畅通无阻，外在的不快也会像一粒微尘在我们能容天下的"心"中悄然滑过，不会留下任何阴影。只是这种健康不是通过杠铃等器械训练得到发达肌肉的外在"张扬"，而是目光炯炯、温文尔雅的"内敛"。

　　这是真正中医学意义上的健康观，是"治未病"的核心内容之一。惟其如此，"上医治未病"和"上医治国"的命题才具有可通约性。这种健康观念显然与西方有较大差异，此差异甚至可以从国画的"写意"和西洋画的"写实"中表现出来。我们甚至可以说，中医的境界是"写意"，西医的操作是"写实"。

　　结 语

　　以现代认识论的三个阶段划分而言，人的认识大体可分为：感性的具体-理性-理性的具体。其中，从感性的具体到理性是一个归纳的阶段，从理性到理性的具体是演绎的阶段。老子通过对大千世界的考察中凝练出"道"是归纳。但从"道"的高度再重新回到现实人生中的第二个阶段，即演绎阶段，不是由老子完成的，而是由孔子担当的。老子虽然也有演绎，如"知白守黑"、"将欲夺之，必故予之"等智慧，但比起孔子的阳光和大气，老子的确要逊色一些。

　　以倍儿高本原的"道"为参照。孔、老相比较而言，可以这样说：老子完成了"上行"，但没有"下"来;孔子既"上"去了，又"下"来了。还可以这样说，就"理论"深度而言，《老子》比《论语》要深奥得多;就"思想"深度而言，《论语》比《老子》有过之而无不及。所以，两千多年来，"素王"、"圣人"之名冠于孔子而不及老子就是必然的。

　　在中医学里，"上得去"和"下得来"同样是成就"上医"的关键。对"道"了然于胸之后，虽然对望闻问切等具体施治手段和"病灶""看山还是山，看水还是水"，但呈现在他们心中的不再是"一块砖在一大堆杂乱无章的建筑材料中"，而是"一栋大楼中处在某一位置和发挥某种作用的一块砖"了。

　　所以，孔子的"君子不器"，反对的不是"匠心"而是"匠气"，或如马克思所言"人沦落为机器的奴隶"而出现的"异化"。对此，研习中医者不可不慎。

　　总之，如果把中医学比喻为一棵树，易、老作用于中医学的是"土壤"(直接的理论渊源)，而孔子儒家作用于中医学的则是"阳光和空气"，后世所做是"施肥浇水"。在中医学的研习中如果只关注有形的"土壤"而忽视无形的"阳光和空气"，谬矣!